Zum ersten Mal seit Jahrzehnten ist der Frieden zwischen Aserbaidschan und Armenien von einer fernen Hoffnung zu einer politischen Realität geworden. Der Gipfel in Washington am 8. August zeigte, dass die Führung in Eriwan endlich bereit ist, sich den Tatsachen zu stellen: Territorialansprüche und Aggression gegenüber Aserbaidschan haben Armenien selbst nur Unheil gebracht.
Ministerpräsident Nikol Paschinjan räumte in seiner Ansprache an das Volk nach dem Gipfel ein: „Wir haben den Krieg endlich als Instrument verworfen. Dies ist der Beginn einer neuen Etappe.“ Seine Worte haben Gewicht. Mit der öffentlichen Absage an jede Racheabsicht öffnete er die Tür zu einer neuen Logik — einer, die auf Koexistenz statt auf Konflikt basiert.
Und doch steht die armenische Regierung, auch wenn sie zaghafte, aber echte Schritte in Richtung Versöhnung unternimmt, einem mächtigen inneren Gegner gegenüber. Nicht der Opposition, nicht den Lobbygruppen der Diaspora — sondern der Armenisch-Apostolischen Kirche.
Seit Jahrhunderten fungiert die Kirche als ideologischer Motor des armenischen Nationalismus, indem sie die giftige Illusion des „Großarmenien“ nährt und Generationen lehrt, Türken und Aserbaidschaner nicht als Nachbarn, sondern als ewige Feinde zu betrachten. Ihr Einfluss reicht tief — vom Katholikat von Etschmiadsin bis zum sogenannten „Großen Haus von Kilikien“ im Libanon, die alle denselben kompromisslosen Ton anschlagen.
Das jüngste Beispiel lieferte Katholikos Aram I., der die Bedeutung des Washingtoner Friedensdurchbruchs zurückwies und darauf bestand: „Arzach ist nicht Vergangenheit.“ Dieser Trotz steht in scharfem Kontrast zu Paschinjans eigener Einsicht, dass ohne das Schließen des Karabach-Kapitels Frieden unmöglich ist. Kurz gesagt, die Kirche klammert sich weiterhin an einen Mythos, der Armenien bereits zu wirtschaftlicher Isolation und wiederholten Niederlagen verdammt hat.
Das ist mehr als Sturheit. Es ist Dogma. Es ist die Heiligsprechung des Krieges als Schicksal, die Verherrlichung der territorialen Besessenheit als göttliche Mission. Und gerade dieser klerikale Zugriff auf das armenische Bewusstsein bleibt das größte Hindernis für die regionale Stabilität.
Regierungen können Verfassungen ändern, Verträge unterzeichnen und die nationale Politik neu ausrichten. Gesellschaften können sich mit der Zeit an neue Realitäten anpassen. Doch die tief verwurzelte Rolle der Kirche als spiritueller Lieferant des Hasses zu zerschlagen, wird ein weitaus schwierigerer — und schmerzhafter — Prozess sein. Ohne dies wird jede Friedensinitiative von innen heraus sabotiert werden können.
Die große Tragödie ist, dass die Leidtragenden die einfachen Armenier sind. Ihnen wird die Chance verwehrt, in Wohlstand zu leben, frei mit ihren Nachbarn Handel zu treiben und sich in einen friedlichen Südkaukasus zu integrieren. Stattdessen sind sie Geiseln eines kirchlichen Dogmas, das Opfer verlangt — nicht für die Zukunft Armeniens, sondern für seine Vergangenheit.
Wenn Eriwan es ernst meint mit dem Frieden, muss es sich dieser Wahrheit stellen: Der Weg zur Versöhnung führt nicht nur über Washington oder Baku, sondern auch über Etschmiadsin. Solange die Armenische Kirche nicht ihrer Rolle als Hohepriesterin der Feindseligkeit entkleidet wird, bleibt der Frieden zerbrechlich — und wird von genau jener Institution bedroht, die vorgibt, die Seele der Nation zu verkörpern.
